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【感悟】自我努力  

2012-09-24 08:38:10|  分类: 人生感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自快乐《自我努力》

 

自我努力

人人都为实现自我面努力,为获得有价值努力。实现自我的努力,有两个取向,一个是向内的,可以获得真正的价值;另一个是向外的,获得短暂虚幻的所谓“价值”。

向内实现自我,就是明心见性,通过静心修炼,达到那个源头、那个顶点,实现了蜕变,外表看不出有什么事情发生,但在他的内在却真的发生了,伴随着的是无限喜乐与满足。

这个源头,是真真正正的世外桃源。你到了这个桃花源,还不能说真正的实现自我,直到你完全融入桃花源,成为桃花源里的一个分子,你才实现了自我。只有你自己,才是你唯一的价值,才是你唯一的目标,才是你最后的目标。

另一个向外实现“自我”,那是一个假我的表现过程,“自我”目标不断地在移动、在变化、在升级。美国科学家、心理学家亚伯拉罕·马斯洛认为,人的一切需要如果都未能得到满足,那么满足最主要的需要就比满足其他需要更迫切。他把人的需要划分为五级:生理的需要、安全的需要、感情的需要、尊重的需要、自我实现的需要。他这么分,看起来好像只有最高的“自我实现”是满足自我,其它需要与自我无关。但实际上,每个需要,都是一个“自我”的实现。只是这个“自我”总是不断地在升级、提高。

人都潜藏着这五种不同层次的需要,也就是说五种不同层次的自我;在不同的时期,人会表现出各种不同的需要、不同的“自我”。但是,人的需要总是从外部得来的满足逐渐向内在得到的满足转化,而宗教就是在这个时候产生。真正具有宗教性的人,在看清外在需要完全满足,却不能真正达到自己想成为的那个自我时,那个向内的努力才会产生。它有一个阶梯,首先是你身体的需要必须先被满足,然后是心理需要被满足,然后才会发生灵性的渴望,才会产生最后的、内在需要,那是最终的、圆满的自我实现。因为外在自我本来就是虚幻的,所以你无论怎么去实现,最终总是不能达到那个目标。

马斯洛还认为:在人们自我实现的创造性过程中,产生出一种所谓的“高峰体验”的情感,这个时候是人处于最激动人心的时刻,是人的存在的最崇高、最完美、最和谐的状态,这时的人具有一种欣喜若狂、如醉如痴、销魂的感觉。但是,你去观察,这种体验也是分内外的。外在的某个层次自我实现时,你会欣喜若狂,但这种快乐是不会长久的,因为那个达到愿望的喜乐,马上会让你无聊;你又转向另一个新的自我目标。所以,外在自我实现,总是让你一再地感到挫折。而内在的自我实现,却是一个蜕变,直接到达了最高峰、达到了源头。

在人们看来,某人生意做得很大,赚钱很多,是一个成功的商人;但是,在其本人而言,却是一个失败者;所以他会思考更多的渠道赚钱。某人官做得很大,权倾一方,是一个成功者,在其本人而言,却是一个失败者;所以他一定会千方百计往上爬。一切外人看来非常成功的人,在他自己的理念里,从来没有成功,永远是一个失败者。乃至拿破仑、亚力山大帝、秦始皇、汉武帝……他们都没有成功,都是一个失败者。别人看到任何意义,在他本人而言,都没有什么意义;别人看到的成功,在他本人而言,都没有任何成功。别人看到的精彩,在他本人而言,都很平凡。因为他永远没实现他自己,他要实现的,总是另一个自己,他所达到的,都不是他理想中的自己。他昨天所理想的,今天实现了,但现在他的理想又向前了,脑子里装的又是另一个新的理想了,所以他又不满足了。也许这个理想他还没有去想过,没来得及规划,但早已存在于他的无意识中。外在的目标,像地平线,你只能远看,永远没有到达的时刻。所以,他永远处于没有实现理想的状态里,永远成不了那个想要成为的自己。外在的自我实现,变成一个永远的理想、永远的梦、永远的地平线。

真正的自我实现,应该是一个全新的、一个独一无二的。它就是第一,永远不会第二,永远不会重复。是一个你的高峰,也是一个存在的高峰、自然的高峰。这个实现自我,意思是你必须是单独的、绝无仅有的。一个佛陀,永远只能是一个佛陀。他不可能重复,不可能有第二个佛陀。一个国王,永远只能是一个国王,不可能有另一个一样的国王。可能名称也是国王、也叫佛。但那是一个全新的意义、全新的高度。正如禅师所说的那样:如果你在禅定中碰到佛,要立刻杀掉他。意思就是你不能成为重复的佛,要么你成不了佛,要么你就成全新的佛、唯一的佛。你成佛,不是成那个重复的佛,而是成为你自己佛。如果你执著那个已成的佛,你就会失去你自己的佛,那么,你又怎么能“实现自我”呢?灵修有这个危险,外在的你,也时刻处于这种意识里,你头脑里总是装着:赚钱要像某某一样多,生活要像某某一样潇洒,工作要像某某一样轻松,爱人要像某某一样漂亮……你总是不断地在成为别人,在谴责当下的自己。你追求那个假的、个虚幻的自己——而拒绝现实的自己。所以,外在的追求,你永远不能实现自我。

实现自我,必须是全新的、唯一的,你才能满足,才是你要达到的点。到了这个点,比较消失了,你停止理想,没有过去,也没有将来,一切都是此时此刻,一切都是活生生的,一切都是喜乐、圆满。用佛教的话说,一切都圆满具足,你拥有了一切宝物。因为你内在的天空被打开了,内在的光被点燃了,你变成了能量本身,你的自我就是一个实现——“自我”与“实现”都消失,不存在了。自我与实现消失,欲望也耗尽了。因为只要有欲望在,你都没有最终实现自我,你都会挫折,都要成为一个牺牲品。那个欲望总会使你希望——实现——失望——再希望——再实现——再失望,成为一个循环。而在这个循环中,你会变得疲倦。

但是,外在的自我实现虽然是一再的挫折,却是有用的,对于生活、对于社会是需要的,是好的,有帮助的。内在的自我实现,必须与外在的自我实现合一,用佛陀的话说圆融。你达到内在的高峰,外在必定也是高峰,如果外在达不到高峰,那么你内在也必定没达到高峰。这里有一个问题,就是你有多高,你只能看到多高的,低于你的,你都能看到,高于你的,你必定看不到。由于你的自我判断,往往认为看不到的,就不存在。所以问题就出在这里,你只看到外在的成功,内在的成功你不可想象。一个佛在你身边经过,你认不出他是佛,你只看他是一个人,一个极平凡的人,你看不到他的光芒。

内在与外在,都是你自我实现的目标,外在与内在都是你的,是你有机整体的一部分,要把内、外结合成一个统一体。最后的自我实现,必须是内在与外在的统一,是一个整体的实现。

你是一颗种子,花朵、果实本来就存在你里面,只要给予土壤、阳光、水分等条件,你就会自然成熟。种子必须走一段很长的路才能够变成花朵,结出果实。它是一个神圣的旅程,那个驱策力是很美的,它是大自然所给予的。社会的功能、人们的欲望一直都在“努力”,将你自然的本能转向、导入歧途、或转移,使它具有社会的实利。把原来自然能达成的目标,变成要努力才能实现的目标,“自我实现”便这样困扰你、折磨你,把你引入紧张、冲突与烦恼之中。

这是人类头脑极端性造成的问题。要么讲灵性,视物质为洪水猛兽,怕物质丰富了、优越了,占尽先机,而妨碍灵性成长。这种头脑的人,引导你出家、苦行。在中国、在印度,都是这种头脑倾向,一听到谁修道,你头脑里就“规定”他必须远离城市、远离享受、远离世俗生活。而西方的头脑走另一个极端,只讲物质,忘记灵性。物质不论如何丰富,本身都没有意义,它不能引导你内在成长,只能使你反复地、深深地挫折。

事实上,只讲物质,身体获得享受,可是,你的心灵会受苦,会焦虑,会烦恼。只讲灵性,你的心灵获得喜乐,可是你生活受穷,身体受苦。追求一端,另一端必然受苦。只有两者合一,灵性成长与物质丰富一起进步,你的自我实现才会蜕变,才能达到最顶峰,才会圆满。

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